Hadis riwayat Abdullah bin Masud Radhiyallahu’anhu, ia berkata:
Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam sebagai orang yang jujur dan
dipercaya bercerita kepada kami: Sesungguhnya setiap individu kamu
mengalami proses penciptaan dalam perut ibunya selama empat puluh hari
(sebagai nutfah). Kemudian menjadi segumpal darah selama itu juga
kemudian menjadi segumpal daging selama itu pula. Selanjutnya Allah
mengutus malaikat untuk meniupkan roh ke dalamnya dan diperintahkan
untuk menulis empat perkara yaitu: menentukan rezekinya, ajalnya,
amalnya serta apakah ia sebagai orang yang sengsara ataukah orang yang
bahagia. Demi Zat yang tiada Tuhan selain Dia, sesungguhnya salah
seorang dari kamu telah melakukan amalan penghuni surga sampai ketika
jarak antara dia dan surga tinggal hanya sehasta saja namun karena sudah
didahului takdir sehingga ia melakukan perbuatan ahli neraka maka
masuklah ia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya salah seorang di antara
kamu telah melakukan perbuatan ahli neraka sampai ketika jarak antara
dia dan neraka tinggal hanya sehasta saja namun karena sudah didahului
takdir sehingga dia melakukan perbuatan ahli surga maka masuklah dia ke
dalam surga.
Dalam hadist di atas, dijelaskan bahwa perkara Ajal adalah perkara
yang telah Allah tetapkan waktunya. Tidak bisa dimajukan, ataupun
dimundurkan. Perkara ini adalah perkara yang qath’iy. Bahkan didalam al
qur’an, hal ini banyak dijelaskan oleh Allah swt. Diantaranya adalah :
Allah SWT berfirman:
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلا
Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah
sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya (QS Ali Imran [3]:
145).
مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ
Tidak ada suatu umat pun yang dapat mendahului ajalnya dan tidak pula
dapat memundurkannya (QS al-Hijr [15]: 5; al-Mu’minun [23]: 43)
Lantas timbul pertanyaan, lha… kalau begitu bagaimana dengan orang
yang bunuh diri? Apakah aktivas tersebut merupakan suatu yang telah
Allah tetapkan?
Untuk menjawab persoalan itu,maka haruslah cermat dalam melihat
relitasnya. Bukan hanya secara bahasa saja, sehingga ditafsirkan apa
yang di lihat.
Pertama, kita harus membahas dulu tentang hakikat takdir dan kematian
itu sendiri. Keduanya tidaklah boleh dicampuradukan. Yang kedua barulah
kita menyoal perkara kematian/bunuh diri tersebut.
Kematian/ajal
Ayat-ayat al-Quran yang qath’i tsubut dan qath’i dilalah menyatakan
secara pasti bahwa Allah SWT sajalah Zat Yang menghidupkan dan
mematikan. Allah SWT berfirman:
وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ
Allah menghidupkan dan mematikan (QS Ali Imran [3]: 156).
Al-Quran juga menegaskan hal ini pada banyak ayat lainnya (lihat: QS
al-Baqarah [2]: 73, at-Tawbah [9]: 116, Yunus [10]: 56, al-Hajj [22]: 6,
al-Mu’minun [23]: 80, al-Hadid [57]: 2).
Allah SWT telah menetapkan ajal bagi tiap-tiap umat maupun individu.
Kematian, yaitu datangnya ajal, telah ditentukan waktunya sebagai suatu
ketetapan dari Allah yang tidak bisa dimajukan maupun dimundurkan. Allah
SWT berfirman:
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلا
Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah
sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya (QS Ali Imran [3]:
145).
مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ
Tidak ada suatu umat pun yang dapat mendahului ajalnya dan tidak pula
dapat memundurkannya (QS al-Hijr [15]: 5; al-Mu’minun [23]: 43)
Ayat-ayat tersebut menegaskan bahwa satu-satunya sebab kematian
adalah habisnya ajal, yaitu habisnya jangka waktu yang ditetapkan untuk
manusia; atau datangnya ajal, yaitu datangnya batas akhir umur manusia.
Ketika itulah, Allah SWT mematikannya dengan mengutus Malaikat Maut
untuk mencabut ruh dari jasad (QS as-Sajdah [32]: 11).
TAKDIR
Seorang muslim beriman dan yakin bahwa semua keadaan di dunia ini
pasti diketahui oleh Allah SWT (karena memang Allah Maha Mengetahui
segala sesuatu ( Al-‘Allim)), baik kejadian yang telah terjadi, sedang
terjadi, maupun yang akan terjadi kelak. Kejadian apapun bentuknya telah
diketahui oleh Allah SWT dan dituliskan di lauhul mahfudz (kitab induk
dan gambaran umum akan luasnya ilmu Allah SWT).
Inilah pengertian sederhana dari taqdir yang telah dijelaskan oleh Al
Quran dan hadist Rasulullah SAW. Dengan kata lain taqdir adalah
catatan (ilmu Allah) yang menyeluruh tentang segala sesuatu. Yang
dimaksud dengan “segala sesuatu” yakni termasuk benda-benda, manusia,
amal perbuatan, makhluk hidup lain, dan lain-lainnya, semuanya telah
tercatat / diketahui oleh Allah SWT dan dituliskannya di lauhul mahfudz.
Setiap muslim wajib beriman kepada taqdir karena merupakan bagian
dari rukun iman. Berdasarkan hadist yang diriwayatkan oleh Imam Muslim
dari Umar bin Khattab, ketika itu malaikat Jibril datang kepada Muhammad
SAW dan bertanya :
“coba ceritakan apa iman itu? Lalu Rasulullah menjawab : Iman itu
percaya kepada adanya Allah, malaikat-Nya, kitab-kitabNya, para
RasulNya, hari kiamat, dan percaya kepada taqdir baik dan taqdir
buruknya berasal sadi allah SWT.” (Hadist Muslim).
Makna dari semua ini adalah Allah SWT telah mengetahui segala sesuatu
tentang manusia sebelum ia diciptakan. Dia juga mengetahui ketetapan
nasibseseorang di dunia ini maupun di akherat kelak (bahagia atau
celaka, sukses atau gagal, kaya atau miskin, umurnya, dsb.
Pembahasan masalah taqdir sebenarnya hanyalah pembahasan tentang
kekuasaan Allah SWT. Taqdir merupakan ilmu Allah dan kekhususan bagiNya
(ilmu Allah mencakup segala sesuatu karena ia memang bersifat Al-Allim)
dan mustahil ada sesuatu yang tidak diketahuiNya.
Meskipun kita beriman kepada taqdir (ilmu) Allah SWT, janganlah
mencampur-adukkan antar “iman kepada taqdir” tersebut dengan “amal
perbuatan manusia, Karena keduanya tidak ada hubungan sama sekali.
Artinya, ilmu Allah (taqdir) tidak pernah memaksa seseorang untuk
berbuat sesuatu dan juga tidak pernah memaksa seseorang untuk berbuat
sesuatu.
Rasulullah SAW telah melarang para sahabatnya mencampur-adukan
pemahaman taqdir dengan amal perbuatan manusia yang dapat menyebabkab
manusia tidak mau berusaha. Harus difahami bahwa ada perbedaan antara :
Apa-apa yang harus diyakini dengan apa-apa yang harus dikerjakan.
Telah diriwayatkan dalam shahih Muslim dari Ali bin abi Thalib ra. Yang artinya :
“Rasulullah SAW suatu hari duduk-duduk (bersama para sahabatnya).
Ditangan beliau ada sepotong kayu, lalu dengan kayu tersebut beliau
menggore-gores tanah. Lalu nabi mengangkat kepala dan berkata : “setiap
kalian yang bernyawa sudah ditetapkan tempatnya di jannah (syurga) dan
jahanam”. Para sahabat terkejut lalu bertanya : “kalau demikian ya
Rasulullah apa gunanya kita beramal? Apakah tidak lebih baik kita
bertawakal saja (kepada taqdir)? Beliau menjawab : Jangan! Tetaplah
beramal, setiap orang akan dimudahkan oleh allah jalan yang sudah
ditentukan baginya,” lalu Rasulullah membaca surat Al lail ayat 5-10”.
(syarah shahih muslim, imam Nawawi, juz XVI, hal 196-197).
Dari ‘Abdullah bin ‘Amru bin Al ‘Ash dia berkata: “Saya pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ قَالَ وَعَرْشُهُ
عَلَى الْمَاءِ
“Allah telah selesai menuliskan takdir semua makhluk, lima puluh
tahun sebelum Allah menciptakan langit dan bumi.” Beliau menambahkan,
“Dan arsy Allah itu berada di atas air.” (HR. Muslim no. 4797)
Firman Allah swt,
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا
فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ
يَسِيرٌ ﴿٢٢﴾
”Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada
dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh)
sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah
bagi Allah. (QS. Al Hadid : 22)
Perlu difahami bahwa apa yang telah tertulis di dalam kitab (Lauhul
Mahfuzh) tidaklah menunjukan bahwa Allah swt telah memaksa dalam
perbuatan seorang hamba. Tidaklah demikian tafsirnya.melainkan hanya
menunjukan bahwa betapa maha luasnya ilmu Allah tersebut. Dia mengetahui
apa yang telah terjadi, sedang terjadi dan apa yang akan terjadi. Allah
swt tidaklah zalim terhadap hamba-Nya.
Allah swt berfirman,
وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلكِن يُضِلُّ مَن
يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
﴿٩٣﴾
”Dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan kamu satu umat
(saja), tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi
petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. dan Sesungguhnya kamu akan
ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.” (QS. An Nahl : 93)
Kehendak (masyi’ah) Allah didalam menunjukkan atau menyesatkan
seseorang adalah muthlaq, tidak dipertanyakan apa yang Dia swt perbuat.
Namun Allah juga bersifat Adil, maka tidak mungkin Allah menyesatkan
orang yang berhak mendapatkan petunjuk atau sebaliknya, firman-Nya,
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ ﴿٤٦
”Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh Maka (pahalanya) untuk
dirinya sendiri dan Barangsiapa mengerjakan perbuatan jahat, Maka
(dosanya) untuk dirinya sendiri; dan sekali-kali tidaklah Rabb-mu
Menganiaya hamba-hambaNya.” (QS. Fushilat : 46)
Allah swt mengetahui bahwa hamba-hamba-Nya akan memilih dan melakukan
sesuatu dan ketika Dia swt menulis di Lauh Mahfuzh apa yang akan
dipilih dan dilakukannya, maka Allah dalam menulis ini, hanya
berdasarkan kepada ilmu-Nya yang meliputi dan menyeluruh. Ilmu Allah
tidak pernah berubah. Ilmu Allah hanya mempunyai sifat inkisyaf
(menyingkap) terhadap sesuatu yang telah lalu, saat ini dan akan datang.
Ilmu Allah tidak memiliki sifat ijbar (memaksa) dan ta’tsir
(mempengaruhi) sebagaimana halnya kemampuan dan kehendak-Nya. Jadi Allah
mengetahui secara azali tentang hamba-Nya, bahwa ia akan memilih jalan
kekufuran dan akan mati dalam kekufuran, tetapi ilmu Allah hanya
memiliki sifat inkisyaf tidak memiliki sifat ijbar dan ta’tsir.
Allah telah memberikan pilihan bagi manusia untuk berbuat. Apakah dia
berbuat baik atau jahat (melanggar perintah dan larangan Allah). Dan
perbuatan itu yang nantinya akan di hisab. Sama dengan konteks bunuh
diri.
Tidak bisa dikatakan kepada orang yang telah meninggal karena bunuh diri dengan perkataan , “semua adalah takdir Allah”.
Karena tak ada seorangpun manusia yang tahu apa yang telah tertulis
bagi dirinya di lauhul mahfudz. Karenanya tidak bisa dibenarkan jika ada
seorang yang berkata : “saya berbuat begini karena telah dituliskan
oleh Allah SWT di lauhul mahfudz harus berbuat begini”. Karena darimana
ia tahu bahwa Allah telah menuliskan perbuatan itu baginya di lauhul
mahfudz???
Adanya catatan di lauhul mahfudz bahwa si fulan bin fulan meninggal
dalam keadaan bunuh diri tidak bisa dijadikan dasar, karena sekali lagi,
adanya catatan di lauhul mahfudz itu tidaklah bisa dikatakan bahwa
Allah telah menetapkan perbuatan itu tanpa kecuali sehingga manusia
cukup berdiam diri saja. Jelas tidak benar! Para ‘ulama sepakat bahwa
apa yang tertulis di lauhul mahfudz itu hanya menunjukan betapa maha
luasnya ilmu Allah terhadap apa-apa yang telah Dia ciptakan, baik alam
semesta, manusia dan kehidupan.
Apalagi banyak hadist-hadist yang mengharamkan bunuh diri itu sendiri.
“Pernah ada seseorang yang terluka, kemudian dia membunuh dirinya.
Maka, Allah pun berfirman: ‘Hamba-Ku telah meminta kepada-Ku
menyegerakan (kematian) dirinya, maka Aku haramkan surga untuknya.’”
(Hr. Bukhari)
“Barangsiapa bunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti
besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya
selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan minum racun, maka di
neraka jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan
barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di
neraka jahanam nanti, ia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”
(HR. Muslim, 109)
Timbul pertanyaan lagi, jika kematian atau ajal telah ditetapkan,
bagaimana dengan hadist-hadist yang menceritakan tentang bertambahnya
umur manusia?
Seperti bunyi pada hadist :
Siapa saja yang suka dilapangkan rezekinya dan ditambah umurnya
hendaklah ia bersilaturahmi (HR al-Bukhari, Muslim, Abu dan Ahmad).
Juga ada beberapa hadis semisalnya. Dalam hal ini, yang dimaksud
dengan pertambahan umur bukanlah penundaan ajal. Karena secara qath’iy
jelas kematian/ajal tidaklah bisa ditunda, diundur, atau dimajukan, yang
bertambah tidak lain adalah keberkahan umurnya dalam ketaatan kepada
Allah. Bisa juga maknanya adalah bukan pertambahan umur biologis, tetapi
umur sosiologis, yakni peninggalan, jejak atau atsar al-‘umri-nya yang
terus mendatangkan manfaat dan pahala setelah kematian biologisnya.
Abu Darda menuturkan bahwa Rasul saw. pernah bersabda:
إِنَّ اللهَ لاَ يُؤَخِرُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا، وَإِنَّمَا
زِيَادَةُ الْعُمْرِ بِالذُّرِيَّةِ الصَّالِحَةِ يَرْزُقُهَا الْعَبْدَ،
فَيَدْعُوْنَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ، فَيَلْحِقَهُ دُعَاؤُهُمْ فِيْ قَبْرِهِ،
فَذَلِكَ زِيَادَةُ الْعُمْرِ
Sesungguhnya Allah tidak akan mengakhirkan (kematian) seseorang jika
telah datang ajalnya. Sesungguhnya bertambahnya umur itu dengan
keturunan salih yang Allah karuniakan kepada seorang hamba, lalu mereka
mendoakannya sesudah kematiannya sehingga doa mereka menyusulinya di
kuburnya. Itulah pertambahan umur (HR Ibn Abi Hatim dikutip oleh
al-Hafizh Ibn Katsir di dalam tafsirnya QS Fathir: 11).
Selain anak salih, hadis lain menyatakan bahwa ilmu yang bermanfaat,
sedekah jariah dan sunnah hasanah juga akan memperpanjang umur
sosiologis seseorang. Pelakunya, meski telah mati secara biologis,
seakan ia tetap hidup dan beramal dengan semua itu serta mendapat pahala
karenanya.
Kesimpulan
Dari uraian di atas maka akan di dapat kesimpulan :
1. Semua yang telah terjadi, sedang terjadi, dan yang akan terjadi kesemunya telah tertulis di kitab lauhul mahfudz.
2. Kitab lauhul Mahfudz hanya menunjukan betapa maha luasanya
keilmuan Allah, yang tidak memaksa atas apa yang tertulis didalamnya
terhadap perbuatan hamba.
3. Perkara datangnya ajal/kematian adalah perkara yang pasti.
Namun, Allah akan menghisab sebab-sebab kematian itu, apakah karena
bunuh diri atau karena sebab lain. Dan sebab-sebab kematian yang itu
terjadi di luar kuasa manusia maka Allah tidak akan menghisabnya,
seperti meninggal tertimpa batu, jatuh dari pohon, kecelakaan, dan
lain-lain yang kesemuanya itu diluar dari kuasa manusia untuk memilih
apakah akan dilakukan ataukah tidak dilakukan.
Semoga bermanfaat
Jangan lupa tinggalkan komentarnya ya........
Jangan lupa tinggalkan komentarnya ya........
0 komentar:
Posting Komentar